中國養(yǎng)生文化能夠正視養(yǎng)生的客觀因素
所謂客觀因素,實際上包括人的先天遺傳,所處的自然環(huán)境和社會環(huán)境等方面,祖國養(yǎng)生學(xué)認為上述條件與人的健康長短有著直接的關(guān)系。
大致在秦漢時期,祖國養(yǎng)生理論就認識到了自然環(huán)境與健康長壽之間存在著密切的聯(lián)系,如《呂氏春秋》中就已經(jīng)論述了水質(zhì)與健康的關(guān)系:“輕水所多禿與癭人,重水所多尰與躄人,甘水所多好與美人,辛水所多疽與痤人,苦水所多尪與傴人。”(《盡數(shù)》)《黃帝內(nèi)經(jīng)》則明確地提出了地理環(huán)境與長壽密切相關(guān),認為優(yōu)美的環(huán)境、適宜的水土有利于健康長壽。東漢王充在《論衡》中也明確提出了人的壽夭取決于稟受父母先天之氣的強弱,他說:“夫稟氣渥則體強,體強則命長;氣薄則其體弱,體弱則命短。”可見,在漢末的養(yǎng)生理論中,已經(jīng)清楚地認識到了健康長壽與和先天遺傳有著密切的關(guān)系。中國后世的歷代養(yǎng)生家對此也多有論述。明代張景岳提出:“先天強厚者多壽,先天薄弱者多夭。”(《景岳全書·傳忠錄·先天后天論》)
由于每個人都生活在特定的社會之中,所以影響人們健康長壽的因素除了先天遺傳和自然環(huán)境之外,社會環(huán)境也同樣起著至關(guān)重要的作用?!饵S帝內(nèi)經(jīng)》早就注意到了社會生活對人的身心分行存在重大影響,該書的《素問·疏五過論》稱:“診有三常,必問貴賤,封君敗傷,及欲侯王,故貴脫勢,雖不中邪,精神內(nèi)傷,身必敗亡。始富后貧,雖不傷邪,皮焦筋屈,痿躄為攣。”這就強調(diào)了社會地位的變更勢必影響人的情志活動,從而形成致病之源。
應(yīng)當看到,中國養(yǎng)生學(xué)作為一門極具生命活力的古老科學(xué),注重客觀因素在健康長壽中的作用并不是它的最大特點。事實上,中國養(yǎng)生學(xué)所關(guān)注的重點完全是如何在已然的客觀條件中去努力發(fā)揮人的主觀能動作用,以便達到卻病延年的養(yǎng)生目的。明代張景岳則一方面承認人的先天遺傳與壽夭關(guān)系密切,另一方面卻更為注重人的主觀能動作用,他說:“后天之弱者常知慎,慎則人能勝天矣”。
自我調(diào)養(yǎng)
氣功調(diào)攝正是這樣一種改變?nèi)梭w素質(zhì)的行之有效的手段。氣功的定義盡管五花八門,但總體上說,它不外乎是一種通過充分調(diào)動練功者的主觀能動性,以綜合性地進行意識、呼吸、按摩和肢體運動等訓(xùn)練方式來調(diào)整、加強人體功能的自我鍛煉方法。這種鍛煉方法的根本作用就在于增強人體“元氣”?!饵S帝內(nèi)經(jīng)》所說的“恬淡虛無,真氣從之;精神內(nèi)守,病安從來?”正強調(diào)了氣功鍛煉有助于培養(yǎng)人體真元之氣的觀點。
改造自然
我國古代養(yǎng)生家大多十分重視自然環(huán)境的選擇和改造。清代養(yǎng)生家曹慈山也“辟園林于城中,池館相望,有白皮古松數(shù)十株,風(fēng)濤傾耳,如置身巖壑……至九十余乃終。”他在所著的《老老恒言》一書中還大力提倡:“院中植花木數(shù)十本,不求名種異卉,四時不絕更佳”;“階前大缸貯水,養(yǎng)金魚數(shù)尾”;“拂舉滌硯……插瓶花,上簾鉤”,十分重視在自然環(huán)境中創(chuàng)造有益于身心健康的“小氣候”。
適應(yīng)社會
從養(yǎng)生文化的特點來看,人的主觀能動性則是以另一種方式表現(xiàn)出來的,這就是強調(diào)個體必須通過“養(yǎng)性立德”來主動增強適應(yīng)社會環(huán)境的能力,以便達到健康長壽的養(yǎng)生目的。至于如何“養(yǎng)性立德”,《黃帝內(nèi)經(jīng)》提出應(yīng)該力求做到“恬淡虛無”,具體要求是“美其食,任其服、樂其俗,高不下相慕”。
中國養(yǎng)生文化中這種主張通過“養(yǎng)性立德”來增強社會環(huán)境適應(yīng)能力的做法,從社會歷史發(fā)展的角度來看,似乎失之消極被動,但從養(yǎng)生延年的觀點來看,它無疑也是人的主觀能動性的另一種表現(xiàn)形式。
作為中國傳統(tǒng)養(yǎng)生文化的重要特點之一,客觀因素與主觀努力并重這一特點的存在同樣不是孤立靜止的,它的產(chǎn)生本身就是儒、道兩種學(xué)說相互融合的結(jié)果。我們知道,早期儒家學(xué)說所關(guān)注的重要問題便是協(xié)調(diào)人際關(guān)系,在社會政治領(lǐng)域提倡積極進取,主張“知其不可而為之”。道家學(xué)說在承認自然規(guī)律客觀實在性的同時,還認為“天道”就是“無為”。人這個論題出發(fā),道家必然要求“人道”也同“天道”那樣,應(yīng)該無所作為,做到“知其不可奈何而安之若命”。
戰(zhàn)國末期,著名唯物主義思想家荀子出現(xiàn)后,才首次融合了儒、道兩家學(xué)說的長處,提出了“制天命而用之”的嶄新哲學(xué)理論。荀子說:“不為而成,不求而得,夫是謂之天職。如是者,雖深,其人不加虛焉;雖大,不加能焉;雖精,不加察焉。夫是之謂不與天爭職。”在此基礎(chǔ)上,荀子進一步提出了“圣人清其天君,正其天宮,備其天養(yǎng),順其天政,養(yǎng)其天情,以全其天功。如是,則知其所為,知其所不為矣,則天地官而萬物役矣。其行曲治、其養(yǎng)曲適、其生不傷,夫是之謂之天”(《天論》)的觀點。中國養(yǎng)生文化中關(guān)于客觀因素與主觀努力并重的特點,正是在這樣一種哲學(xué)理論的指導(dǎo)下逐漸形成的。例如《素問,寶命全形論》說:“人能應(yīng)四時者,天地為之父母。知萬物者,謂之天子。”
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